རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །འོད༵་གས༵ལ་གྲོལ་བ་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདོན་མའི་མགོན་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ༵་པ༵འི་སྐུ། །རྡོ༵་རྗེ༵་གཟི་བརྗིད་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན། །འཕགས་ནོར་གྲངས་ལྡན་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་མཛོད། །དྲུག་པ་རྗེས་དྲན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ཟབ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བརྟེན་པར་གྱིས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམ་ངག་བསྩལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་
སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས། གནས་སྐབས་དེ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཌཱ་ཀི་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དོན་བསྡུས་གནད་གཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམ་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྲིད་འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་འཆད་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། གནས་དུས་ཡོ་བྱད་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གཞི་གཟུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་ཤར་སོགས་རྒྱུད་དང་གདམ་ངག་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྲིད་དངོས་བཤད་
པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམ་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་གང་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་རྭ་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་གཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ལས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་
གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔

大圆满教法类精要的富乐尊者毗玛拉深义指导文要精华摄要明点秘密圆满。无边智慧。
大圆满教法类精要的富乐尊者毗玛拉深义指导文要精华摄要明点秘密圆满。无边智慧。
大圆满教法类精要的富乐尊者毗玛拉深义指导文要精华摄要明点秘密圆满，此文呈上。
顶礼大师摩诃室利僧诃伊湿伐罗！明点遍及自性任运圆满，光明解脱四种轮王所转，无欺怙主调伏众生的化身，金刚威严顶髻珍宝敬奉。圣宝数量具足传承珍贵宝藏，第六忆念一切秘密的精要，富乐心要深度引导甘露流，愿有缘者依此维系解脱生命。
于此，从光明金刚顶之道中示现虹身大迁化身的大班智达毗玛拉弥札亲自摄受、赐予教言并加持之后，于当世年轻童瓶身中证得圆满的大富乐狮子自在尊，为当时及后来的具缘所化众生利益，向以吉祥智慧空行母为首的如海会集空行母众，临终时以要点关键方式传授的毗玛拉深义教授引导方式。首先，讲解传法上师与受法弟子的特征，依止的方式，通过聚集处所、时间、物品、道友等顺缘而立基的方式，皆如《阿谛广大庄严》与《自现》等续部和教言中所说，此处也需具备为基础。
正式引导分三：通过历史传记生起定解，通过灌顶使之成熟，通过教诲使之解脱。第一，如《虚空明》中说："为令具缘生起定解，当解说传承历史。"此分为二：前如何发生，后如何展开。第一，根据根本文献："我如是听闻，一时，世尊如来一切色蕴之王、受蕴之王、想蕴之王、行蕴之王、识蕴之王融合一体而获智慧身的吉祥黑鲁嘎瑜伽自在狮子伊湿伐罗尊，在莲花种性最胜舞王刹土，西藏雪域地区，地名为'沃玉'松树林头，吉祥而有光彩，清净而有风景，空行外宫札地围墙药树森林大园中入于不可思议三昧大海。当时，在一次秋季首月十日，智慧、事业与世间空行母如云集聚，享用广大会供时，乌金空行母之首领吉祥智慧母以金刚目注视，行瑜伽礼拜后如是启请：


 ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབས་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པའང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་མ་འོངས་
སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུངས་ལ༔ དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་འཆང་བའི་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་
འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར། འུ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐོག་མར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་བསྐྱལ་བར་མཛད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
唉玛唉玛！未来时期，心要精华的瑜伽士们应当以何为修行的究竟？应当如何调整事业的轨道？应当在何处诵持精华的究竟？当如是请问时，吉祥黑鲁嘎狮子自在尊片刻入于界性本净通彻的三昧中，身体不现，成为光明的本性。那时，空行母们异口同声以悲痛的旋律唱道："呜呼哀哉呜呼！导师灯光的光芒若隐没，世间的黑暗将由谁来驱除？愿以智慧身的太阳，消除无明浓密的黑暗；愿以金刚语的甘露，冷却轮回的炙热。"当如是祈请时，立即转入任运成就觉性力用的三昧中，直接显现智慧身，以法性金刚自声如是宣说："唉玛唉玛！未来后后时期，修习心要精华义理的瑜伽士们，若欲在此生获得解脱，应当修持富乐狮子自在我自身。"如是等所说。
第二，也是从彼中："在未来五浊极为炽盛，且藏地被蛮族侵入，佛教即将衰落之际，将出现一位对心要精华之义有信心的瑜伽士，表面上与普通人完全无异地行事，秘密难被任何人察觉，已将一切法如幻的体验纳入掌握而不被任何事物所胜，眉心间饰有勇士的标记，因得到上师文殊贤友的加持而一见面即开启智慧宝藏，尤其是对了义获得确信，对我与我的教法传统怀有不可动摇的无伪信心，名为'光明化身金刚'者，为其长久利益而教授此法。为此缘故，请智慧空行母们先将此保存为五界文字，当时机成熟时，以加持唤醒此人心续。这将对某些具缘一次成就种姓者有所助益。"
如此不欺金刚预言所说，雪域一切教法与众生无分别的顶严，一切智者与成就者的转轮王，持有七传承秘密宝藏的奇妙化身大伏藏师帕玛·沃萨·多阿林巴，又名光明化身金刚，年届二十四岁的水兔年四月初八日，抵达沃域中心靠近然丁玛寺处时，平常的显相融入法界的光明显分中，富乐大尊迁往光身时的处所、时间、师徒会众的排列情景如实清晰显现，其所宣说的教言文本明晰地在心中觉醒，通过忆念秘密处所的大神变而确立，并加以极为秘密的印封。后来，当他年届三十八岁的火蛇年，应护法独髻仙人之请而开启秘密之门，首先完整地赐予我们成熟解脱，而后逐渐为具有缘器者们赐予成熟解脱甘露，引导他们至本初解脱之地。


། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ནི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་
དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།། ༈ །།གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན། ཁྱད་པར་གསག་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་དང་པོ་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག སེམས་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ཐག་པ་
ནས་མ་བྲལ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བདུན་ལས། དང་པོ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།
དེའང་དོན་དྲན། དཔེ་བསམ། དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ལྦུ་བ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ།

第二，通过灌顶使之成熟。上师文殊贤友说："深奥殊胜的义灌顶，是获得觉性力用灌顶，由证悟法性而称为'灌顶'，智慧灌顶具冠冕。"如是所说，对于具足福缘利根者，从一开始就适合进入胜义菩提心坛城的种姓者，传授第四灌顶内部细分的大圆满觉性力用四种灌顶。如《圆满自生》中说："有相、无相以及极其超离戏论的灌顶，通过这四种方式，使具福者成熟。"其义是将成熟解脱双运教言以灌顶方式传授，正如此文所言："首先当依次第而行..."等所广泛教示的那样，已圆满完成前行。
第三，通过教诲使之解脱分三：前行、正行、后行的引导次第。第一前行引导分三：共通前行、共同七心修炼、特殊五种积净。其中第一，今后每次修法前都必须进行的前行：在适合心意且寂静的处所，坐于舒适的坐垫上，保持身体正直，观想从无始以来所积累的一切罪障、障碍和违缘皆得净化，排除三次废气，安然放松。不随散乱妄念而转，从内心深处不离这样的发心：为了安置如虚空般的一切众生于本初怙主的境界，我将修持深密大圆满之道。
在面前虚空中，于五智光明明点的广阔中，本质为根本上师，形相为毗玛拉弥札，身色白亮，鼻尖以白色"啊"字为标记，身着蓝色丝绸上衣和法衣，双手结等持印持盛满甘露的颅碗，光明与威严炽盛燃烧，双足结金刚跏趺坐，观想他以欢喜心照见自己。"三世一切佛陀本质的珍贵上师请垂念！请加持我的相续成熟与解脱！请加持我相续中生起殊胜深道的证悟！请加持我今生圆满光明大圆满的殊胜道路！"如是猛烈祈祷，上师身体放射无量智慧光芒，融入自身，净除三门障碍。最终上师自身也化为光团融入自己，观想自心相续得到加持，将觉性安置于无执持中。
第二，七种心修炼次第中，首先依据有为无常而修心。经文中说："嗟乎种姓子们！如是一切有为法皆无常，如水中泡沫。"对此，应思维义理、观想比喻，并将喻义结合起来修习：一切由有为所摄之法，虽然现在似乎存在，但很快就会毁灭，都是无常之性，不会长久。就像水中泡沫因缘骤然生起，却在第二刹那即消失一样。
;


 །དེས་ན་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག །ནང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། གསང་བ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྙིང་ཞིང་འགྱུར་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཡེ་མེད། ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བའི་གདེངས་ཅིའང་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དོན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ལུས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་མྱོང་བ་འདིའང་འཕྲལ་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་
བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་ན་དུག་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མནར་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པས་གཡེངས་པའི་སྐབས་འདིར་བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་
སྤང་བླང་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཟིན་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐོམ་པས་གདུང་བའི་རི་དྭགས་སོས་ཀའི་མྱ་ངམ་ཐང་གི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་བསྙེགས་ཀྱང་ཆུ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུའོ།

因此，外在的年月四季、昼夜刹那片刻，内在有情众生的生老病死，秘密由五蕴所摄的一切聚合，刹那刹那变旧改变而迁往他处，所以一般而言一切有为法绝无恒常，特别是众生寿命无有定准，即使今明之间也毫无不死的把握，当如是善加思维，对比喻生起确信而心思专一，对义理生起信心而从内心忆念死亡。喻义结合的方式，下文各处也应如此理解。
第二，思维暂时与长久的快乐而修心。"轮回的一切快乐虽然暂时显现为乐，实际上却是痛苦，如同毒果成熟。"如是所说，在轮回处所中身心所经历的这些暂时微小快乐，仅仅是一时的表象，实际上只是成熟痛苦果报的因，就像毒树和毒花外表美丽，颜色鲜艳，果实看似甜美，但若食入腹中会因毒病而致命一样。因此，从有顶至地狱，无论生于轮回何处，都只是经历着苦因苦果：三恶趣是苦苦，三善趣是变苦，五取蕴则是遍及的行苦，自无始以来一直受其折磨。轮回这种痛苦本性是由业和烦恼之因所产生：由三毒驱使造作不善业而生三恶趣，虽因有漏善业投生善趣，但又重返恶趣；若入解脱道则能逆转这些，获得暂时与恒久的殊胜安乐。如是善加思维，对比喻生起确信而厌离有情世间的荣华富贵，对义理深信而生起对轮回的强烈厌离。
第三，思维各种环境而修心。"一切各种环境皆无法把握，如同追逐阳焰之水。"如是所说，在此迷惑散乱的处境中，无论对好坏各种环境现象如何取舍努力，都没有把握的时机，就像被口渴所煎熬的野兽，错把春季荒原上的阳焰当作水而追逐，却永远找不到水，反而更加被痛苦折磨一样。
;


 །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འབངས། སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་རེ་རེ་ཟིན་ཀྱང་སླར་དེ་ལས་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་ཡང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་པ་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། གང་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་དམན། དྲག་ཞན། དགྲ་གཉེན། ཕྱུག་དབུལ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་རེ་བ་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་མགུ་ཡང་ལ་ལ་མི་མགུ། བྱ་བ་སྣ་རེས་དགའ་ཡང་སྣ་རེས་མི་དགའ། གནོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུའང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་གྱིས་མཚོན་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྣ་རེ་འགྲུབ་ནའང་འདི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་འདིར་སྣང་བྱ་བཞག་བློས་ཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟག་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིར་ལྟོས་པའི་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནི་གསོན་པའི་དུས་སུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མི་ཐོགས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང་ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་སད་ནས་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕན་གནོད་ཅིའང་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཚོང་ཁེ་སྤོགས། སོ་ནམ་ཞིང་ལས། ཁང་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྒྲུབ། འདོད་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་གིས་རང་བཅིངས། རང་ཉིད་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། དམའ་ཞིང་དབུལ་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་ལ་མི་དགའ་བས་མཚོན་ཆགས་སྡང་གི་ལས་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས། འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བསླུས་པ་འདི་མཚངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚུལ་
ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཐར་པ་ཞི་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ནི་དཔེར་ན་འབྲུམ་པའི་ནད་ལན་གཅིག་འབྱངས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕྱིས་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ།

因此，在轮回处所中，不论亲友眷属部属、名声权势、欲妙受用等顺境的追求和逆境的排除的努力，以及一切所做之事，即使一一实现，随后又有更多的事物需要完成，所以永远没有完成的时机，而且完成的事物也毫无实质，因为一切都不具有确定性，所以高低、强弱、敌友、贫富都在变化，以致于以极大期望长久努力的成果反而变质，有些人满意但另一些人不满意，有些事令人欢喜但有些事却令人不悦，甚至没有伤害过或曾经帮助过的对象也会给予极大伤害等。放下这些无法把握的此生琐事，即使只完成礼佛转绕供养等一点善行，也会成为今生来世广大福德的因。当如是善加思维，依靠比喻坚定地摒弃散乱，对义理生信而放下尘世琐事，内心彻底放弃。
第四，审察无意义的作为而修心。"今生一切所作皆完全无义，如同一段睡眠中的善恶梦境。"如是所言，世间今生相关的一切大小事务，在活着时难以完成，死亡时又不能带来丝毫助益，因此完全是无意义的散乱，就像在一段睡眠中，梦见好事而心生喜悦，梦见坏事而心生不悦，但醒来后二者都不存在，没有任何利害关系一样。因此，现在征服敌人保护亲友、获取商业利润、耕种田地、建造房屋城堡等诸多事务，若能如愿则欢喜，不成则痛苦，以取舍分别念自我束缚；喜欢称自己为高贵富有者，不喜欢被说成低下贫穷或听闻不好的言论等，由此自然积累许多贪嗔业力，所有这些在死亡时都不能带来丝毫助益。因为意识只随业力而行，被迷妄行为如幻术般一直欺骗的状况是极大的缺憾。当如是善加思维，依靠比喻而平等视好坏，对义理生信而能够放弃今生散乱。
第五，思维解脱的利益而修心。"殊胜解脱之果永不退转为痛苦，如同痘疮痊愈的人。"如是所说，超越那些轮回痛苦即是解脱、寂静、殊胜无上的果报，由修持道路之力而获得。一旦获得就不可能再退转到充满痛苦的轮回处所，就像一个曾患过天花并已痊愈的人不会再次染上天花一样。
;
;


 །ཐར་པ་ལའང་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནའང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་
འཕང་མ་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་སེལ་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྟོག་གེ་ལ་འཐས་པ་མིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་ངེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ། བར་དུ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་གདམས་ངག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་ཞུ། ཐ་མར་བློ་སྣ་མང་པོས་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩི། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་
པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་ན། ནད་པས་ལྷ་རྗེ་མཁས་པའི་སྨན་ཡུན་དུ་བརྟེན་ན་ནད་ཆེན་པོའང་གཞི་མེད་དུ་དྭངས་པ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམས་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གོ །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་བསྲན་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་ལས་དུག་གསུམ་གཙོར་གྱུར་པའི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛད་དུ་མེད་པ་འདི་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

解脱也分三种：如果获得声闻和独觉的果位，虽因断除业和烦恼而从痛苦中完全解脱，但由于未断所知障，所以只是暂时的解脱；而通过断除二障及其习气，不住于轮回涅槃二边，成为包括天界在内的世间导师——圆满佛陀的珍贵果位，则必须以一切方法成就。佛陀法身解脱一切戏论，报身如虚空般遍满身相与刹土，化身能够示现随顺调伏各种众生的不可思议事业，因此在轮回未空之间，利益众生的事业将无间断地生起。必须获得这样的果位，当如是善加思维，依靠比喻而生起希求解脱之心，因对义理深信而希望以一切方法成就佛果。
第六，思维上师教言而修心。"殊胜上师的教言是攀登解脱宫殿的道路，如同善妙的阶梯。"如是所说，成就如此果位的方法，唯有依赖具有特征的殊胜上师的深奥教言。无误的教言是前往解脱宫殿的舒适无误的善妙道路，就像依靠良好的阶梯，即使是高耸的三层宫殿等也能轻松抵达一样。因此，首先不要跟随随意的言论，而应寻求来自可信、正统、纯净传承的上师，他不执着于世间八法和逻辑推理，必定具有修证经验和证悟；其次，以三种喜悦方式努力求取完整圆满的教言；最后，因为心思过多则一事无成，应当了知从上师处获得的教言如同病人的药物、维持生命的甘露、满足所求的如意宝珠，如此在任何情况下都不被夺走，能够专一修持，就像病人长期依靠医术高明者的药物，即使重病也能完全痊愈一样，迅速从障碍中解脱而获得佛果。当如是善加思维，依靠比喻而了解上师教言的必不可少，对义理生信而乐于实修并能坚持到底。
第七，依靠无分别而修心。"无分别禅定是一切三摩地生起的基础，如同驯服的田地。"如是所说，从心所任意散乱的他控中，三毒为主的种种感受分别念无有穷尽，对此一切都不作意，而是持续安住于无分别的状态，这种禅定是一切三摩地生起的不可或缺的基础所依，就像希望庄稼果实成熟，若无驯服的田地就不会有收获的基础一样。
;


 །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད། ད་དུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས། ད་ནི་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམས་པས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅའ། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའམ་ཐ་མལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག །མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་གསལ་མདངས་དང་བཅས་བཞག་པ་ནི། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་མཚན་བཅས་དང་ཕྱི་མ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གོ །དོན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ལྔ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང་།
ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའོ།

如是所说："妄念即是大无明，是投入轮回海的因。"正如此言，从无始以来，依靠二取妄念之链相续不断地波动，而在无边轮回大海中一次又一次地体验唯有痛苦的因果。如果继续追随这些，将永远没有快乐的机会。现在应当成就无分别禅定，迅速证悟佛陀三身的自性。
以毗卢遮那七支坐法端正身体，可将自身观想为本尊或保持平常形态也可以，将心专注于外明内明光明本性并具有乐受，这是在乐空无分别中修心。在此状态中，放松身心，双手放于膝上，双眼明亮有光泽地向前虚空凝视，这是在明空无分别中修心。此时，对心的回忆思考散聚不作任何造作，保持自然状态，不散乱、无执着地放松安住，从而生起无念自明如虚空般的体验，这是依法性无分别而修心。前两种是有相[修法]，后一种是无相止观。如是善加修习，依靠比喻了知禅定的必不可少，通过熟悉实修义理，使殊胜体验生于心相续，三摩地的基础将得以确立。
第三，特殊前行积净次第。经文中说："以皈依、发心、净障、积资等方便摄持。"此义分五：皈依、发心、净障、积资、将上师加持转为道用。
;


 །དང་པོ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དད་པས། ཡུལ་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ། རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུམ་ཀའང་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་དང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔
ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་གསོག་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་འདི་ཉིད་བརྗོད། ཐུན་མཐར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཆམས་ཀྱིས་འཇོག་པའམ། མི་ནུས་ན་སླར་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའང་། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། གནས་སྐབས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དོན་ལ་བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཅོག་གེར་གཞག་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་བ་བློ་ནུས་དམན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བྱིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྐྱབས་མེད་པའི་མ་རྒན་ཉམ་ཐག་དེ་
ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

第一，一切学处的基础皈依：以今生获得本初解脱的信心为因，以本净法界法身、任运智慧报身、觉性力用无碍化身为对境，三者皆圆满于自觉上师不二的本性中，仅仅通过明白指认真实情况而证悟不二一味，这是此传统殊胜无比的胜义皈依。以此为基础，在世俗分别念前，观想面前虚空中狮子宝座、莲花、日轮之上，本质为根本上师，形相为大吉祥狮子自在尊，赤红色，显威严微笑妩媚之相，以丝绸、珍宝、骨饰装饰，双手结等持印，双足金刚跏趺坐，安住于彩虹光明火焰之中，周围由不可思议的三传持明上师、勇士、空行围绕。按外在意义是三宝，内在意义是三根本，秘密意义是三身上师总集的大尊，在此明观的尊前，我等如虚空般一切众生，同声一调，以三门极大恭敬，怀着"您知晓一切所为"的心念而全然托付，从今日起直至菩提心髓之间皈依的意乐："啊！本净深明法身，任运觉性力用圆满报身，不可分离悲心化身，由认识自性而皈依。"如是念诵百万遍或多少积累，直至圆满所定数目。座间结束时，了知境心不二，将觉性安置于广大遍满中；若不能做到，则再次生起信心，观想上师欢喜化为光明融入自身，成为不可分离，然后安住于平等中。
第二，大乘道之根本发菩提心：具大智者的殊胜独特发心是，一切有情众生本来就是自性清净界中不动摇的佛陀，虽然暂时被空幻突然的迷乱所障蔽，但实际上既无束缚也无解脱。因此，在觉性智慧自明之境中，安住于轮涅大平等中，发心使一切现象自生自解于本净之界；而初学者因智力低下，在世俗中观想：遍虚空的一切众生，无一不曾做过恩重父母；他们全都长久沉溺在无始无终的轮回大海中，常被三苦所折磨，因此以强烈的慈悲心激发：我必须亲自引导那些无依无靠、痛苦不堪的老母亲们到达永恒的殊胜安乐——圆满佛果之地。如是发愿，为此将学习三种戒律、六度万行、四摄事、二次第深道。如是发起行动，了知境、有境、所作能作一切本来无所缘，戏论寂灭，这是胜义菩提心。当善加修习后念诵："吙！为使暂时迷乱的一切众生，本来清净界性中，以智慧觉性自解脱，发广大任运菩提心。"尽可能多地诵持。
;


 །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལ་གྲགས་མོད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་འམ། ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་
གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ཉིད་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད་ན། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །
བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་སྒོམ་འདི་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཐ་ནའང་འབུམ་ཐེར་ཙམ་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ཀའང་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

第三，净除修证生起的违缘障碍：虽然众所周知通过四力对治来净除罪障积聚，此处将讲解独特的内在深奥瑜伽。将自身明观为本尊或保持平常状态，在外明内明的身体中央，主要的三脉和头、喉、心、脐四轮清明光明本性中，在下端脐下四指处的中脉内，观想莲花月轮之座上有上师金刚萨埵，身色红色，具足报身装饰，持金刚铃，拥抱自光明佛母，以金刚跏趺坐安住在乐暖自光明环绕中。从内心祈请净除罪障，诵百字明以激发其心续，从其身发出智慧火焰，充满脐轮，焚烧净化性交状态和贪欲障碍；充满心轮，焚烧净化熟睡状态和愚痴障碍；充满喉轮，焚烧净化梦境状态和嫉妒障碍；充满顶轮，焚烧净化醒觉状态和嗔恨傲慢障碍。如此内外无别，清明光明大光蕴，观想世尊金刚萨埵三密与自身三门不可分离。
若要用诵文明观，则念："啊！自身平常身体中央，三脉及四轮，清明光明本性，下端脐下四指空间，上师吉祥金刚萨埵，红色光明一面二臂，持金刚铃报身装，自光明明妃乐喜，金刚莲花跏趺坐，莲花月轮座之上，安住清澈五光明中，对上师金刚萨埵，以不退敬信作祈请，愿加持我一切罪障过失，净化清净。因一心祈请，智慧火燃遍脉轮，三门平等一切罪障，焚烧净化自身光明身，与金刚萨埵三密，无别无造任运现。"如是诵念并观想，尽力念诵百字明。此念诵观修越多越殊胜，至少也要诵满十万遍至关重要。
座修结束时，也可念诵鲁特拉忏悔文，同时所修所能修二者本来清净、大平等之中安住平等，这是一切忏悔中最殊胜的，如言："端正而坐观真实，此乃忏悔之王也。"


 །བཞི་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མང་མོད། སྐབས་འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་སྔར་ལྟར་རང་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་བཏང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟེ་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ།
ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་སོ་སོའི་རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། མོས་གུས་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བཟུང་བས་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་གྱེན་དུ་སོང་། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་མགྲིན་པར་བབས། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྙིང་གར་བབས། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱད་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལྟེ་བར་བབས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཐར་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནང་གི་གསག་སྦྱོང་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་མར་ཉམས་
སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེས་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲང་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མཉམ་གཞག་བྱ། དེ་ཉིད་ངག་འདོན་དུ། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྗེས་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།

第四，积累修证生起的顺缘资粮：虽然有许多一般和特殊的积资方法，此处将依靠特殊内在瑜伽。如前所述，自身为本性本尊无论是何种本尊，或通常观为金刚萨埵的身体内有三脉四轮，脐下有金刚萨埵父母如前所述，中脉上端有白色头朝下的吽字，顶轮有白色身金刚上师父母，喉轮有红色语金刚上师父母，心轮有蓝色意金刚上师父母，脐轮有黄色智慧金刚上师父母，各持金刚铃，周围有数量相等的空行母围绕，应当清晰观想。
生起虔诚心，持缓慢气息，由金刚萨埵身体燃起火焰，火舌依次向上升起，触及顶部吽字，从中流下菩提甘露之流，触及顶轮身金刚上师及其眷属，以喜悦供养令其欢喜，身体脉障得以清净而资粮圆满，成为显空不二的身金刚。再流至喉部，触及语金刚上师及其眷属，以胜喜供养令其欢喜，语气障碍得以清净而资粮圆满，成为声空不二的语金刚。再从那里流至心部，触及意金刚上师及其眷属，以殊胜喜供养令其欢喜，意明点障碍得以清净而资粮圆满，成为觉空不二的意金刚。再从那里流至脐轮，触及智慧金刚上师及其眷属，以俱生喜供养令其欢喜，三门平等迁转障碍得以清净而资粮圆满，成为乐空不二的智慧金刚。如是观想后，最后如前所述安住平等，尽力念诵："摩诃苏卡班扎萨埵阿吽"。
当交替修持内在净障积资二者时，应在诵完百字明之后立即进入火舌从吽字引出甘露的观想中，二者完成后进入等持。此部分的念诵文为："最后以智慧火舌，从顶吽中引甘露，流至四轮之处，上师四身坛城众，以喜乐胜殊俱生，大智慧令极欢喜，圆满大乐果大资粮，与四金刚成不二。"如是念诵并观想，随后念诵后咒等如前所述。
第五，修证生起方便正行将上师加持转为道用分两部分：加持上师生起次第和深奥圆满次第。


 །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འདིའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། མཚམས་དམ་དུ་བཅད། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱོང་སྦྲེལ་མར་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ལ། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་
འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམ་ལ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་
གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དེའང་ཉམས་རྟོགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་བསགས་པ་ཡིན་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་དགོས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། དབང་བླང་བ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་
ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ།

第一即：经文中说："然后将上师加持转为道用。"等所示之义为，以其他前行如积累数目等已经完成为前提，当修行到此阶段时，应当严格闭关，清除废气，使意识平静，即使不做座前行也可以，略作皈依发心和积净交替，从本净中观想狮子莲花日座上，自身为本性本尊与上师无别的本性，即狮子自在瑜伽行者，显威严微笑妩媚相，暗红色，手结等持印和跏趺坐，以丝绸、珍宝和骨饰装饰，全身各处充满三脉无量诸佛，如同打开的芝麻荚，所有毛孔中都放射出金刚智慧火与众愤怒小尊，焚烧一切魔障，周围由三传承上师及勇士、空行众所围绕。眉间有白色法界，根部细小连接中脉，口张开，一角朝上，内有大乐明点喜转之白色光明。在其上方稍高的虚空中，本性是根本上师，形相是比玛拉米札，白色光明，鼻尖有无生白色阿字，双手结等持印持甘露颅器，身着蓝色上衣和法衣，以跏趺坐欢喜安住，观想一切显有化为虹光明点，明亮闪烁摇动。从其心间放射无量光明，从三身广大净土迎请如所修相同的不可思议智慧尊，融入自身与对面尊。
然后对前方上师生起强烈的虔诚心："光明四相圆满后，觉性不变五身起，虹身大迁净妙形，不死比玛米札尊，以悲心慈爱垂念我，愿赐当下加持力。"如是祈请，并一心持诵："嗡啊吽古鲁比玛拉米札吽吽"。
修证全靠上师加持，因此必须对此特别勤勉。若前行已积累十万遍，则祈请文也应不少于此，念诵必须确保达到一百二十万遍，每座修持适量。
在念诵结束时，接受灌顶：再次以强烈敬信祈请三遍，上师眉间放射白色光明如同升起的月亮，无量与自身相同的身相现出，融入自己眉间，身体脉障得以净除，获得有相宝瓶灌顶，获得修持显有为基的坛城之力，证入第八地，成为获得五身果位的有缘者。上师喉间放射红色光明如同朝霞光线和无量阿里卡里（元音辅音）字母串，融入自己喉间，语气障碍得以净除，获得无相秘密灌顶，获得修持无生自生金刚念诵之力，证入第十一地，成为获得五种语果位的有缘者。心间放射蓝色光明如同融化靛蓝精华和无量深蓝明亮的阿字，融入自己心间，意明点障碍得以净除，获得极无相智慧灌顶。


 ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས། དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་
པའི་གནད་དོ། །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་གསག་སྦྱོང་སྦྲེལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ། ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་བྱས་ལ། དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་
རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

 ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས། དབང་ལེན་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བཟླས་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་
པའི་གནད་དོ། །ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདིའི་མཚམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་བསྡུ་རིམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་སེམས་འཛིན་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདི་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མ་འབྱོར་ཡང་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །དེའང་དོན་ཕྲིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་འཕྲོས་གསག་སྦྱོང་སྦྲེལ་མ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་བསྟིམ། ལས་བྱང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་བྱས་ལ། དང་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སྟངས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། མཐར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤར་བ་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་
རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྨིན་མཚམས་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
心性明点的障碍得以清净。获得极其无戏论的智慧灌顶。对修持大乐光明智慧拥有自主权。踏入第十三地。成为获得五种智慧果位之人。从三处发出如彩虹般的光芒，从珍贵心识中涌现出一团手掌大小的五色光球。溶入自身三处和心中央。平等智慧的障碍得以清净。获得极度无戏论的第四灌顶。对修持本净任运双运拥有自主权。踏入智慧上师之地。成为能成就五种功德事业果位之人。这种灌顶若在正行念诵时也经常修持，据说会获得极大加持。最后，上师欢喜地化为光明，融入眉间盘绕的喜轮中心，观想变成一个如豌豆大小、标有字母"ཨ"的白色明点，并将心意专注于此。这是使加持极为稳固的要诀。在最初以祈请为主的阶段，按照下文所述，略作观想念诵，然后以回向收尾。这样祈请上师瑜伽修法完成后，可以主修生起次第念诵和持心，也可沿用前述方式。若与普贤事业相结合更好，因为药物、肉、食子等供养是积累资粮的支分，所以按常规布置。如果没有这些物品，仅仅作意清楚观想也足够。事业法的皈依、发心、七支供以及积资净障结合修法如前所述，然后依次驱除障碍。请佛入座后，在前方虚空中对上师略作祈请和念诵，接受四灌后融入。从事业仪轨到礼拜供养赞颂为止，加强对本尊身相的明显观想。首先，依次清楚观想身色、手印、坐姿、装饰和服饰等，专注其上。最后，当整体形象轻易显现时，明显而无分别，如镜中影像；显现而无自性，如空中彩虹；无碍遍满一切，如水中月影，生起这样的定解，在显空不二的状态中长久安住。当心能专注时，于眉间的法界喜轮中央观想一颗如豌豆大小、标有字母"ཨ"的白色明点并专注其上，这是身生起次第印契三摩地。


 །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཨ༔ ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། མཐར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའམ་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བསམ། ཡང་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྒྱུར་བར་བསམ་ལ་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་རིམ་ནི། བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག །དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ། །མཐར་དེ་ཡང་གཞའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཅན་ཞི་གནས། དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་རྟེན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ལས་མི་ལྕོགས་ན་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྐང་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་མི་སྦྱོར་བར་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་གྲུབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་སེམས་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་། སེམས་སྦྱོང་། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
当明显稳固的体验生起时，如同事业法中所说，以"ཨ༔ ཨོཾ是法身的本质"等句确立意识的要点，然后念诵"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔"（藏文，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Siṃhe Śvara Siddhi Hūṃ Hūṃ Hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु सिंहे श्वर सिद्धि हूँ हूँ हूँ，ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు సింహే శ్వర సిద్ధి హూఁ హూఁ హూఁ，金刚上师狮王成就，嗡阿吽班扎古鲁僧黑夏拉悉地吽吽吽），可伴随旋律或按适宜方式念诵。最后，结合气息的入、住、出三相或与瓶气一起进行金刚念诵，并保持心的专注。若厌倦，则观想眉间明点放射光芒，遍及一切清净刹土，将其中所有皈依处、三宝海洋，尤其是光明心要传承诸上师的三密加持，以身形、种子字、手印等方式如暴雨般降下，溶入明点，从而使全身特别殊胜。再次放光遍及一切不净刹土，观想将所有器世间与有情世间转化为无量清净佛土，同时进行语念或意念，任何适宜的方式都可行，这种放射与收摄的训练是语念诵咒语的三摩地。
第二，甚深圆满次第：在生起念诵完成后，将所有器世间与有情世间全部收摄融入自身。再进一步收摄融入眉间明点中，观想极其光明清澈，长时间安住其中，平息妄念波浪，生起无边三摩地。最后，如同彩虹消融于虚空，安住于无所缘的状态中，这是智慧光明真如性的三摩地。从这种状态中起座，器世间与有情世间显现为清净坛城，进行回向、发愿和吉祥祝辞，具体用词如仪轨所述。其中，专注明点为有所依止的止，安住无所缘为无依止的止。这是主要依靠密咒生起次第而生起止定三摩地的殊胜方法。如果暂时只能做到这种程度，那么下文将出现的见、修、行、果四种胜观修持可以与此结合，使生起次第与圆满次第完整无缺。若将前后相连，则不必将普贤事业法与之结合，而是在完成祈请和接受灌顶后，直接进入本尊身相的专注修持。
第二，正行引导分为三部分：上根者今生解脱，中根者中阴解脱，下根者在自性化身刹土中获得解脱。
第一部分又分三：前行——探究迷惑根源；正行——迷惑自解脱；后行——迷乱显相现为智慧的引导。首先，"前行探究迷惑根源的要点"，这包括四方面：净化身体，净化语言，净化心意，对一切加以印证的要点。第一，"身体应安住于不动金刚坐姿"。


 ཞེས་པས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། གདན་འབོལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བལྟ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་ལུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བར་བཞག །ཧལ་གྱིས་འགྱེལ་བ་ན་དེ་ཐོག་འགུལ་བསྐྱོད་བཟོ་བཅོས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག །སླར་བསྐྱར་ཏེ་འབད་པ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་
པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་དང་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྐབས་འདིར་གནད་བསྡུས་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་གཞིར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་ཉེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་གང་། རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་མང་པོ་འཕྲོས། རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་ལ་འབད་པས་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ངག་
སྦྱོང་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
从此以后的所有修持，首先都需要先行上师瑜伽，可按照"加持上师祈请文"或简略地按照前述修持前行的方式进行。然后铺设柔软宽大的座垫，身着轻薄衣物，挺直身体，双脚掌相对，脚尖触地，膝盖外展，两臂伸开，双掌合十举过头顶但不触及头部，做金刚三尖坐姿。双眼直视虚空，观想自身为燃烧的蓝色金刚身。然后断除一切妄念的散乱与收摄，仅仅安住于无分别的状态中，保持身体自然不倒，直到倒下为止。当突然倒下时，不要做任何移动或调整，只需无分别地稍作休息。重复这种努力修持三天，将使身体的执著逆转，并获得化身解脱，这样身体的净化和身体的区分同时完成。
第二，语言净化："语言应不言说，显现为种子字ཧཱུྃ的自然声音"，其含义是：虽然可以按照《大心滴》的方法逐一进行加持、训练、寻求柔软或引导等修持，但在此处要点简要为：身体保持毗卢遮那七支坐姿，目光注视鼻尖，停止言语，观想自己心间基本存在一个蓝色的ཧཱུྃ字（藏文，Hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，吽）。以适度音量念诵ཧཱུྃ的咒音，从心间的ཧཱུྃ字中出现许多ཧཱུྃ字，从右鼻孔流出，充满周围一切。逐渐地，充满外部器世间和有情世间，使一切都变成ཧཱུྃ的本性，微微颤动。然后这些ཧཱུྃ字回流，从左鼻孔进入，充满整个身体内部，并将心专注于此。再次抬高视线，猛烈念诵ཧཱུྃ字，从心间的ཧཱུྃ字放射出许多热烈、快速、锋利而强劲的ཧཱུྃ字，穿透自身和外部器世间有情世间的一切事物，使其清净为空性。最后观想内外一切不动和运动的事物都变成纯粹的ཧཱུྃ字形态。随后安住于一切无所缘如虚空般的状态中。这样重复修持大约三天，将使语言的执著逆转，获得报身解脱，语言的净化和区分同时出现。
第三，心意净化："应当不散乱地确定心的生起、安住和去向三者"。


 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མང་པོར་གྱུར་པས་མི་རྟག །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད། སེམས་ནམ་དུའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བར་ཤེས་པ་ན། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཅིའང་མེད། འདི་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འམ་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང་། འདི་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་འདུག་ན་བྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་དུ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་སྙིང་དེའི་ཡང་སྟོད་སྨད་མཐའ་དབུས་གར་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུས་གནས། མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ལམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག །བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཡིན་སོགས་སྐད་ཅིག་
ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྩད་བཅད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ཡལ་དུས་གང་དུ་འགྲོ། དེ་དང་རྟོག་བྱེད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཅིའང་མ་རྙེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས། དང་པོ་བྱུང་བར་སྙམ་ཡང་འོང་མཁན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ། བར་དུ་གནས་པ་སྙམ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མི་གནས་པས་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་གཤིས་ལུགས། མཐར་འགག་པར་སྙམ་ཡང་གང་དུའང་འགྲོ་མཁན་དང་འགྲོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་སྦྱོང་དང་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་འབད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་འཐས་གཉིས་འཛིན་མཚན་མར་རྟོག་པའི་བློས་མི་བཅིང་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྟ་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གའང་ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་
སྤྲིན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྩོལ་བཅས་སམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བས་བཟུང་སྟེ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ནི། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། རི་བོ་ཅོག་གཞག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །རིག་པ་ཅོག་གཞག །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这句话的意思是，按照前述上师瑜伽和身体要点的方式行持，不被其他事物所散乱。仔细观察思维：自己从无始以来在轮回中流转，最终将获得佛果，以及经历各种苦乐的这个体验者，到底是身、语、意三者中的哪一个？通过详细审察发现：身体经历多次生死，故是无常的；语言依赖身体和心识，故无自主性；心识永远不会不存在，因此了知唯有心识是主要的。当认识到所谓的"心"不过是刹那生灭的当下妄念，突然生起又消失，除此之外别无他物时，应进一步探究：这心识最初是从外内诸法或无实事物中何处生起的？若认为是从某处生起，其生起的根源和方式又是如何？现在它是安住于外部、内部，还是身体的上、中、下部位何处？如果觉得它住在心脏，那么它又是在心脏的上部、下部、边缘还是中央？它的本质、颜色、形状如何安住？最终，它消失的地点或去向是怎样的？要向外观察所观察的心识，向内观察能思考的心识，这二者是一体还是相异？如此一刻也不散乱地追究，然后轻松地放下。在这种状态下，若突然生起妄念，立即用觉察把握住这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如经文所说，其意义是：先按前述方法进行上师瑜伽和身体要诀的修持，不散乱于其他。然后仔细观察并思维，这个从无始以来在轮回中漂泊、最终将获得佛果、体验各种苦乐的主体，到底是身、语、意三者中的哪一个？经过详细检验和分析，发现身体经历多次生死故无常，语言依赖身心二者故无自主性，而心识则永不消失，由此了知唯有心识是主要的。所谓的"心"，就是当下刹那生起又消失的念头，除此之外别无他物。这心识最初是从外内万物或无实体的东西中产生的吗？如果认为从某处产生，那么其来源和产生方式是什么？现在它住在外部、内部，或者身体的上、下、中三部分的哪一处？如果认为它住在心脏，那么在心脏的上、下、边缘、中央何处？它的本质、颜色、形状是怎样的？最后它消失的地点或去处又是什么样的？向外观察所知的对象，向内观察能思维的心，这两者是一体还是各别？如此一刻不散乱地追根究底，然后自然放松。若在此状态中突然生起妄念，立即以正念摄持，探究它从何而来、形态如何、消失时去向何处，以及它与思维者是否为一等问题，一直追寻到无法再进一步为止。通过这样的观察和分析，发现什么都没有找到、什么都不存在，超越了有无的边际。因此了悟：最初虽似有生起，但由于来者的基础不成立，所以无生，这是法身的安住方式；中间虽似有存在，但不住于有无任何形式，所以无住，这是报身的本来状态；最后虽似有消失，但未曾发现任何去者和去处，所以无灭，这是化身的自性。通过这种认知，逆转了对心的执著，获得法身的解脱，因此在单一过程中同时完成了心的净化和心的区分。
第四，对一切加以印证的要点："一切皆从法界而生，回归法界，未曾离开法界，这是要点"。如经文所说，在修持三门前行的所有阶段，不应以执著二元对立特征的心来束缚自己，而是从一开始就要把握本净如虚空的见地，这至关重要。即：一切行为、造作和所作业三者，最初都是从本净无戏论的法界中显现，宛如无中生有的暂时显相从空中涌现云彩般，要了知它们无有自性；最后，一切都回归本净法界的状态，止息一切戏论，就像云彩自然消融于天空中一样，达到超越思维、言说和执取的境界；无论三门如何变化，都不会丝毫偏离本净法界的自性，通过有意或无意的觉知，根据自己的能力保持这种状态并加以运用，这是最关键的要点。
第二，正行的引导："正行迷惑自然解脱的要点"，如经文所说。这包括四个方面：山如如安住，海如如安住，觉性如如安住，对这一切加以印证的要点。
首先："以不变的身体山如如安住作为基础"。
;


 ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལུང་ལས། མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་རང་བབས་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་སྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གློད་ཆེས་ན་ཐ་མལ་དུ་འབྱམས་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྣང་
ཆོས་བདུན་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ། དེའང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ལུང་ལས། མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་མིག་མི་འགུལ་བར་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེར་གཏད། ནང་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྗེན་པའང་དེར་གཏད་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་མི་གཡོ་བར་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་བཟླའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རང་འཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ། འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔ བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་༔ དེའི་
དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཕར་བརྟགས་ཤིང་བཀོད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་མཚན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་སེམས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ་རྒྱར་མ་ཆད་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་དོན་སྤྱི་ཙམ་གོ་བ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མི་མཚོན། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོམ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་ཉེ་རིང་གང་དུའང་མ་བརྟེན་པའི་གཤིས་ལུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་གཏིང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཉམས་ལེན་དུ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན།
ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ཤིང་མཚན་མས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཝ་ལེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔ མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这就是说，在善于修习前行后，进入正行的首要阶段，实修基础本净顿断的意义。如经典所说："如同不变坚固的山岳而安住。"身体如同断了气息的绳索一样，处于自然舒适的状态中，无论行走、停留、行动、活动等，始终如高耸的山岳般不变，自然而然地如如安住。对于初学者而言，若过度放松三门，有陷入平凡散乱的危险，因此应在适当时保持毗卢遮那七支坐姿不动。根据修持见解与禅修时所需，时而紧收时而放松，交替进行，以建立三摩地的基础。
第二："语言不言说，海如如安住，坚定专注。"正如经典所说："如同不动澄清的大海而安住。"语言如同断了琵琶的弦一般，舍弃一切言说和气息的造作。从外在而言，眼睛不动，视线稍向上方的虚空中锐利专注；从内在而言，直接无造作的心识也专注于此，由此使境界和觉性结合，对境和能缘不二，在清澈明亮无可辨认的状态中，内外如同大海一般不动而旋转安住，应当全神贯注地坚定专注。
第三："心不散乱，觉性如如安住而融入。"这意味着，心如同切断了织布机的上水渠一样，断除一切妄念的散乱与收摄，不散乱于内外任何境界，以觉性单一追寻的大如如安住，融入本初的法界。这可详细分为四个方面：见解决断，实修修持，行为增强，果相显现的方式。
首先："如此一切显现都是由心识所设立，包括所生所感的心识都是无中显明，其境界超越思维范畴，通过各自自证智慧见到无所依靠的本性，这就是一切法的本来面目——本净深明无为法。"这句话的意思是：如此外境的一切显现都只是由自己的分别心向外投射和设立而已，除此之外没有一法从其自方真实成立。内在能取所取迷惑依他起的特征妄想，伴随各种生起感受的观念认知的心识，如同梦境一般，只是无中显明而已。心的本性或法界如同虚空，远离一切戏论，不堕于轮回涅槃任何一方而无边无际，遍及一切，超越思维言说之境，因此分别了知的心只能理解一般概念，无法真实描述其本质。然而，凭借上师的加持和内在向心的禅修力量，通过各自自证智慧，见到不依靠显空、有无、远近任何立足点的本性——无基无根无可见如虚空，这就是一切法的本初状态，法界本净与明觉深明不可分离的无为法。将修行简要归纳为：当下刹那的心识，不被对治所改造，不被相状所染污，自然智慧空明超越心识的大显现，认识这就是本初法身，赤裸的觉空，这种在自己本分上的认知就是见解的决断。
第二，修持实修："如此通达后，应当修习虚空瑜伽，以不修的方式，学习不离开实义。"
;


 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ལུང་ལས། ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ། དེའང་། སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་ཐོབ་ཡེངས་འཁྲུལ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་ནམ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་
གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བ། ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས། ཡེངས་པ་ཕྱལ་བར་མ་འབྱམས་པར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་གཉེར་ཁ་མེད་པར་ཁ་ཡན་རང་བབ་ཏུ་གློད་ཅིང་བཞག་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟང་ངན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོ་ཟིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། ལུང་ལས། ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁར་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་ཀློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དབང་པོ་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེངས་ན་དྲན་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་ཆགས་སྡང་གིས་ལས་སོགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཤར་མ་
ཐག་པ་ནས་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་རྩོལ་བ་གློད་དེ། དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུས་ལུས་སེམས་རྩོལ་མེད་དལ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཅིའང་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་དུས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡེངས་ཤིང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གློད་པས། ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས་པ་ཞེས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如经中所说，在理解了本净见地的本性之后，通过修持实践其义理时，经典中说："如同离开狭窄与宽广的虚空而安住。无论如何安住，都应处于觉性之中。散乱与安住，都应在自觉明澈中辨明而安住。"如此，对前述已认识的如虚空般的见地进行瑜伽修持。正如所说："未曾修过也未曾离开，不修却不离实义。"应当这样修持：因为没有丝毫需要修的东西，所以以不修的方式，由于断除获得、散乱迷惑本来就不存在，所以学习永不离开本性的实义。
简而言之，其意义是：安住于超越四分之三、超越心识的法身境界中不动摇。即前念已灭，后念未生，当下刹那的心识不加造作，超越三种念头的第四分，自然生起的觉性智慧，清晰明亮而赤裸，广阔开展的状态中，不需刻意努力建立，也不散乱于无目标的混沌中，无论心识中生起什么样的念头，就像虚空不受云彩影响一样，觉性也完全不受染污。如同老人看着小孩的行为一样，没有皱眉，随其自然地放松，这就是一刀切断而通过修持来实践的方法。
因此，无论生起什么样的轮回涅槃的好坏幻相，都不超出自己觉性的显现，仅需保持觉性自身的本位即可。如经中所说："犹如诸鸟飞翔于空中，不曾离开虚空，如是觉性之中，诸法自明而安住不动。"
第三，以行为增强："当六识的显相清晰显现时，不对之进行分析，而是在法性自体的状态中放松努力，如同完成任务的人一样而行持。"如经文所说，这意味着：在如此修持的等持和后得任何阶段，当眼等六识的色等显相清晰地呈现于感官前时，若识向外看而散乱于此，则失去正念和觉知，会由贪嗔等而造业，使修持变得毫无意义。因此，一旦显现，立即以正念摄持，不以取舍的心去分析它，而是打破执著心的牢笼，在法性自体的状态中自然安置，放松努力，就像完成了某项任务的人，身心无需努力而安闲地存在那样，处于没有任何可行持的行持中。
此外，当安住于本性自然状态的时候，虽然平凡的心识仍会散向对境，但不因散乱而迷失，也不加以造作和染污而放松，如同水波融入水中一样，念头无痕，自生自解脱，不离本位，这就是称为"当下解脱"的确立果位。
第四，果相显现的方式："此时，气心稳固的征相也会不用努力自然生起，由于已成就光明的胜观，而安住于止。"
;


 ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་གཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། རིམ་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་
སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཅོག་གཞག་གང་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའང་ངོ་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་སྦྱང་བྱ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། མཐར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས་གདིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྟོག་པ་ངན་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཅོས་བསླད་ཀྱང་མི་བྱ། རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་སྐྱེར་ཡང་མི་གཞུག་ལ། གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་མ་ཐག་གཉེན་པོས་གློ་རྡེག་མི་བྱ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག །རྫོགས་མ་ཐག་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏང་བར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཀློད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུ། མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་
མེད་པར་གྲོལ་བ་རྐུན་པོ་ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདིང་འཆོས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཞུགས་སྟངས། གཟིགས་སྟངས། དམིགས་གནད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེ་བས། ལུས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཕན་ཡོན་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་
བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས། ལག་ངར་དྲང་པོར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེངས་ཏེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་གཏོད། ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་བའོ།

 ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་གཞག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། རིམ་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་ནས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་
སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཅོག་གཞག་གང་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའང་ངོ་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་སྦྱང་བྱ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། མཐར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ནས་གདིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྟོག་པ་ངན་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཅོས་བསླད་ཀྱང་མི་བྱ། རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་སྐྱེར་ཡང་མི་གཞུག་ལ། གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཤེས་མ་ཐག་གཉེན་པོས་གློ་རྡེག་མི་བྱ་བར་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག །རྫོགས་མ་ཐག་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏང་བར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཀློད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུ། མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་
མེད་པར་གྲོལ་བ་རྐུན་པོ་ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདིང་འཆོས་ཏེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཞུགས་སྟངས། གཟིགས་སྟངས། དམིགས་གནད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེ་བས། ལུས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་གཟུང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་པ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཕན་ཡོན་བཅས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་
བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་བཙུགས། ལག་ངར་དྲང་པོར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེངས་ཏེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་གཏོད། ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是:
"也就是说，当以这样的三种安住方式专心修持时，内风与心入于中脉的征兆，无论是各种感受体验或各种智慧体验，都会不费力而自然产生。当逐渐熟悉并获得稳固时，自然本初法身，实相光明觉性，远离一切垢染的胜观无分别智慧易于成就，在法性界中安息，远离有为相的戏论，成为轮回涅槃的普遍主宰。
第四，对一切进行加持的要点是：对这一切能够认知、圆满其力量并获得稳固，这就是要点。"如是说。一般来说，无论是哪种安住方式，认知那种'我想要这样做'的思维的状态，而不需要刻意努力就能圆满其力量，并最终通过熟悉与习惯使其成为内在确信而获得稳固，这是必要的。特别是在所有这些修持时，会产生无数与身语意相关的念头生灭，对于已生起的这些念头，不要以'如果它们没有生起会更好'的想法去阻止，也不要像把坏念头转为好念头那样去修改和污染，如果念头没有生起也不要故意引发，而是对于突然自然生起的无论好坏或中性的任何念头，立即用正念紧紧抓住并认知它。一旦认知，不要用对治法进行反击，而是让其自然圆满；一旦圆满，不要放任不管，而是将念头的本性放松为法性，送入大解脱的境界。首先，念头自性空性解脱，如同小孩看庙宇；中间，念头无需对治而解脱，如同天空中蛇结自解；最后，念头无益无害地解脱，如同盗贼进入空房，在这些上建立确信并获得稳固，这是要点的精华。
第三，后续引导是：通过"后续幻相自显为智慧的要点"所示，其中分为两部分：正文义和引申义。正文义有四：身姿、观看方式、专注要点和对这一切进行加持的要点。
第一，"以不动之身，通过三种身姿奠定基础"，也就是说，在获得顿断见修的稳固之后，要修持道果任运圆满顿超，控制感官、对境、风和觉性的要点非常重要，身体不要有丝毫的移动，要始终保持三种身姿，为智慧生起奠定基础。如《佛独子续》所说："为了观照明显的实义，善于控制身语意。身如狮子、仙人和大象的姿势，若能不动，功德与三千佛相等。"如是带着功德所说。
首先，法身狮子坐姿是：两脚掌相合，膝盖向外展开，用拇指按住小指根部结成金刚拳放在脚跟旁的地上，手臂伸直，上身挺直，肩膀向上提，颈部稍微向上伸展，舌头稍稍向上卷起。"


 །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མགོ་ཐད་ཀར་གཏོད་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བཞི་སྙོམས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གཟིགས་སྟངས་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བར་རླུང་དལ་བར་བརྟེན་ཏེ་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁ་ནས་གཏང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་
དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གཟིགས་སྟངས་ཀུན་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་རྡེབ། ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་མི་བསྡམ་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ཅིང་བལྟ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་མིག་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟས་པས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་བཞུགས་སྟངས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དམིགས་གནད་ནི། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་མི་གཡེང་། ནང་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་དུ། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་རྟེན་བྱས། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་དགོང་མོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་སར་ཟིམ་བུས་མིག་དང་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་
གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ་བལྟས་པས། དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བར་རིག་པའི་གདངས་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གོང་དུ་ཨར་གཏད་དང་འདིར་སྦུབས་འཇུག་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་དོན་ཏོ།

这些是：
"第二，报身象王坐姿是：俯卧以膝靠胸，肘部着地，手掌支撑下巴，手指放在脸颊上，脊柱保持直立，头部稍微向上抬起。
第三，化身仙人坐姿是：踝部并拢蹲坐，两手环绕膝盖，脊柱伸直，头部正直朝前。
这三种姿势能使元素自然清净，控制运动之气，产生暖意并平衡四大元素，最终解脱为三身。
第二，观看方式是："不出声地以三种观看方式专注"，也就是说，不做任何言语交谈，而是依靠平稳的气息，嘴唇与牙齿微微分开，学习从口中呼出并稍微向外保持。如前所述："语如哑者一般，不与任何人作任何表示。如此行事的人，心的散乱自然平息。"
在这种状态下，以三种观看方式的门之要点，专注于法界与觉性的显现，其中眼球不动，眼睑不眨，不过分用力控制，而是放松视线观看，这是要点。法身的观看方式是眼球向上翻转，如同观看顶髻般，看向眉间的虚空，这样法界与觉性会增长；报身的观看方式是斜视，如同弓箭手矫直竹子般，看向正前方的虚空，这样能见到智慧的显相；化身的观看方式是稍微向下，如同仙人修禅定一般，安静地看向中间的虚空，这样能见到光蕴之灯。
如此，将这三种观看方式与各自的坐姿相结合，无论感官对境观看多久都能保持稳定，幻相将显现为净土。
第三，专注要点是："心不迷乱，将觉性之光明引入金刚链之管道"，也就是说，心不散乱于外在显相，内离执著分别，不离于顿断本净的见解，在不迷失、不迷乱的状态中，以清澈无云雾的虚空为依托，为使光明易于显现，早晨面向东方，晚上面向西方，视线安静地看向比太阳位置低约一肘处，使眼睛、觉性和对境显现三者无别，这样，在法界显现的范围内，觉性的光明力用将显现为金刚链，将一切对境与心的迷乱融入自然光明的管道中。
如续中所言："法界与觉性的观看方式，是看向无遮蔽的虚空，在法界中安置金刚链，平等安住不分离。如此行事的人，与原初普贤王如来，功德相等。"
上面提到的"专注"和这里的"引入管道"意思相同，都是指对显相与觉性无别保持专一集中。"


 །དེའང་མཐོང་ཡུལ་ལ་གངས་དང་ཁ་བ་ཡོད་ན་མིག་ལ་གནོད་པས་བྱོལ་དགོས་ཤིང་། ཐོག་མར་ཐག་རིང་བ་ལས་རིམ་པར་ཇེ་ཐུང་དུ་ཁྲིད། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོའང་རིམ་པར་སྔ་དྲོ་ཉིན་གུང་ཕྱི་དྲོ་གསུམ་ལ་གཙོར་བྱ། རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་སྟབས་བདེ་འོ། །ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཚོན་དང་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་འཆར་བའི་ཚེ་དེ་དག་འགུལ་འཕྲིག་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་འབྲངས་ན་འཕེལ་བརྟན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མར་གཏོད་ས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གནད་ཡིན་ལ། རེས་འཆར་སྒོ་མི་གསལ་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེ་རྗེས་ཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར་བལྟ་སྟངས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་དུ་འཆར་
བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ན་ཐུན་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ནང་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རིས་སུ་མི་གཅད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། གསང་བ་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཐིག་གི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གསལ་ཅིང་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་བལྟ་མཁན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་འཇའ་ཚོན་ཕྲ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ན། སྣང་བ་བཞིའི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །སྤྱིར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་མ་འགགས། ནང་གི་འཛིན་པས་མ་བསླད། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། འོད་གསལ་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་དང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་ན། རྒྱུད་ལས། ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་བར། །དྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་བཟང་། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །
ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅིངས་པས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆུ་རྫིང་ལ་རྡོ་བོར་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་གཉིས་སྦྲེལ་དང་སུམ་སྦྲེལ་ཅན། དེ་ནང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའམ་གསེར་སྐུད་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། ལྕགས་ཚགས། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ཐོག་མར་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འང་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་འགྲེང་སོགས་མ་ངེས་པར་འཆར། སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་དེ། རིག་པའང་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུའོ།

这些是：
"此外，如果观看的对象有积雪或雪景，会伤害眼睛，应当避开；开始时应从远处逐渐引导至近处。三种身姿和观看方式也应依次在早晨、中午和下午为主要修持时间。日常中化身坐姿最为便利。
稍微熟悉后，当法界显现彩虹和明点清晰显现时，如果跟随它们的移动和震动，则不会增长和稳固，因此要点是视线和觉性不离开最初专注的地方。如果有时不清晰或向其他方向飘移，不要立即追随，而是以缓慢的视线引导，就会如前一样显现。
第四，"所有这一切都在法界与觉性无二中平等结合，这是要点"，也就是说，与三门相关的所有要点，一般来说，应当平等结合四个时段的修持，在未获得稳固之前不离开它；内在而言，将本净的法界和光明的觉性—三离四无别—原本不可分离的状态，不以能取所取分别，而平等结合；秘密而言，法界显现的彩虹和明点中，觉性金刚链不清晰且有移动和震动，不要用分析思维污染它，只要不离开观察者觉性的自性，专注于眉间细微的彩虹，它将变得越来越清晰和稳固，将四种显现的体验和智慧体验都带到尽头处，平等结合于本初的大明点，这是重要的要点。
一般来说，在所有这些修持时，不要做思维上的改变和调整，而是观察法界与觉性的自性，这样外在显相不阻碍，内在执著不污染，保持无法言说离戏论的自然状态，使对境和有境无别融合，光明显现从眉间展开，没有内外和明暗的区别而显现。如续中所说："从上眉之间四指宽的地方，展开的人是大福德者，怎么可能进入轮回？"
第二，从此延伸的义理有二：四种显现的生起方式和终结的口诀。
第一又分为四，首先是法性现前的显现：通过约束门、对境、风和觉性的要点，外在虚空的空性打开了显现的空间，内在纯净法界之灯呈现如孔雀尾羽般鲜艳的彩虹，其中有空性之灯的明点，如同池中投石或水泡的圆圈，最初只是模糊可见；接着是带有圆环的明点，红黄相连或三色相连；其内觉性金刚链微细如马尾打结，或如金线和珠串、铁丝网、花束和网络，开始时模糊且有移动和震动，时而显现时而消失。
第二，体验增长：彩虹光明和明点常常显现，五色光明也如同锦缎帐篷，辐条竖直等不定方式显现；从眉间展开，充满整个视野的圆环中，显现如四瓣莲花旋转的聚集，觉性如夏热那（梵文地名）般缓慢流动。"


 །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི། འོད་ལྔའི་སྣང་བས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་བའི་ནང་དུ་དང་པོར་ལྷའི་གཙུག་གཏོར་དང་དབུ་སོགས་ནས་རིམ་
པར་ཕྱེད་སྐུ། སྐུ་རྐྱང་། ལྔ་ཚོམ་སོགས་གྲངས་མེད་པར་འཆར་བའི་བར་ཏེ། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས། ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། ལུས་འོད་སྐུ། ངག་ནཱ་ད། སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་རྩ་རླུང་རང་སོར་གནས་པས་རྟོག་པ་འགགས། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། རླུང་རིག་དལ་བར་བརྟན་ནས་མི་འགུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོར་གནས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། འདིའི་སྐབས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་པོས་ངོ་ཤེས། ཐ་མ་ལའང་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ་ནི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། ལུས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བཞི་འཆར་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་ཤར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ།
ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་དུ་འགགས་པའོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ཡར་སངས་རྒྱས་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ་དང་། མི་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང་། སྐྱེ་ཡི་དོགས་པ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང་། རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔

这些是：
"第三，觉性达到标准：五色光明充满所有显现境界的中心，有带有五层圆环的明点聚集相连，其内首先显现天尊的顶髻和头部等，然后逐渐显现半身像、单尊像、五尊聚集等无数显现，此时觉性如蜜蜂围绕花蜜飞绕一般。
第四，法性穷尽：外在显相、内在幻身、秘密风心和体验显现的所有增长完全穷尽，身体解脱为光明身，语言解脱为本音，心解脱为法身。
第二，终结支持也有四：首先，以三种不动为基础：身不离三种坐姿而不动，则脉和风自然安住，妄念止息；眼不离三种观看方式而不动，则直接见到法界与觉性，远离意识推测的增益和减损；气息和觉性稳定安详而不动，则法性自性安住，法界与觉性如母子融合。
第二，以三种安住把握标准：如此修持，外在显相安住，则逆境显现为助缘；内在幻身安住，则迷乱活动耗尽；秘密风心安住，则妄念不可能生起。此时，勤奋者梦境中断，中等者认知梦境，最低者也只做好梦，这是以梦境把握标准；身不动、语不言、心不思，这些随着四种显现的生起次第变得越来越稳固，是身语显现征兆。
第三，以三种获得确立：四种显现圆满的功德，即对外在显相、内在蕴体和秘密法界觉性获得自主，因此显相与环境显现为净土，幻身解脱为光明，迷惑妄想自然止息。
第四，以四种确信示现解脱标准：圆满修持的瑜伽士，对上不抱有'是否能成佛'的希望和疑虑，对下不抱有'是否不再转生轮回'的希望和疑虑，获得确信。
第二，对中等根器者中阴解脱的引导有二：临终中阴智慧迁识的口诀和法性中阴不变金刚铲般的口诀。
第一又分二：法界觉性管道引入和风心向上迁转。
第一：如果今生未能成就最高果位，应当通过三层虚空瑜伽而涅槃。"


 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐལ་པ་དམན་པས་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་གཡེང་བ་ཆེ་བས་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་མ་གྲུབ་ན། འཆི་ཁའི་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཉམས་ལེན་ཅན་
གྱི་གང་ཟག་འཆི་ཀ་མ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་སྤང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཕྲེང་བར་སྔར་ཐོས་གོམས་སུ་གྱུར་པའི་གདམ་པ་རྣམས་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་བློ་ལ་གསལ་འདེབས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙེག་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྩ་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས་གྱེས་པའི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་མིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་མིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད། དེ་ལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྲེ་སྟེ། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མིག །མིག་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའམ། ཐོད་རྒལ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན། མིག་འོད་སྣང་ལ་གཏད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འདྲེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ནི། ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་
ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔

这些是：
"如是说，即使很好地修持了上述各个步骤，由于福德较低而未能圆满修道，或者精进不足且散乱严重，修行未能完成，今生未能证得达到本初解脱境界的最高果位，那么在临终中阴基础和道路光明相迎的时候，应当通过三层虚空瑜伽而超脱轮回的痛苦。
修行者在临终时应当彻底舍弃对此世间显现的贪执，不要让心念哪怕一刻也追逐此方向，自己或由友人清晰提起先前所听闻并熟悉的教言，以强烈的信心对上师祈求，专一祈祷达到本初解脱境界。与三种坐姿之一相结合，于极为清净的外在虚空法界中，内在虚空即中脉的特殊部分，如同海洋中金色太阳所发出的光明脉卡提（水晶管道），与眼睛相连，因此应当直视；于此，秘密虚空即法性自性光明，心中央不坏明点或明空三者融合的刹那觉性相融合。简言之，将目光专注于虚空，将觉性专注于眼睛，使外内秘密三种虚空安住于无别之中；或者，如果已稳固熟悉顿超，将眼睛专注于光明显现，将觉性安置于空明状态中，如此基础光明如母亲和道路光明如儿子二者，如水融入水般融合，一刹那间辨别差异，在基础上自然解脱。
这是针对顿断和顿超两者或其中之一有稳固体验者而言的。
第二，风心上迁是：或者，将风心明点和阿字专一汇聚于一处，通过梵穴之道融入上师心间，祈请前往如燃烧火山等处。"
;


 ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་གོམས་དམན་པས་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེའང་དེ་ལ་བློ་གཏོད་པ་པོས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་འབྱོངས་ངེས་པར་སྦྱངས་ནས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འཁོད། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ། རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་གཏད། སྤྱི་བོར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕཊ྄་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གར་འཁོད་པར་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མ་ལན་མང་དུ་སྦྱང་། འཕྲོ་
འཇོག་པ་ན། རང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཤིང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ཡལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པའམ། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། རྟོགས་པས་མ་ཆུན་པའམ་གེགས་ཆུང་ཁྱད་དུ། ཐིག་ལེ་ཨ་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། བླ་མ་ཚངས་བུག་གི་ཁར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པས་བཀག་པར་མོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་འདིའང་སྐབས་སུ་སྦྲེལ་ལོ། །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའི་བྲོད་པས་སེམས་སྤྲོ་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་གྲམ་བསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པ་ལས་མར་མི་འབེབ་པར། སླར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦར། འཕོ་བར་ཉེ་བ་ན་བླ་མ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ནས་ཡལ་ཏེ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ །དེས་ཀྱང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་བར་དོའི་
སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཆི་ཁའི་བར་དོར་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རིམ་པར་འཆར་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རིག་པ་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཐག་བཅད་དེ། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་དཔེར་ན་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་རང་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ།

这些是：
"也就是说，或者，瑜伽士因证悟和修习低微，应当修持风心上迁的口诀。修习此法者应在现在就确保熟练掌握，以便在需要时应用，这很重要。于舒适座垫上以正确身体姿势安坐，先修持皈依发心和上师瑜伽。观想自身如大空性，无遮无碍，其中央有直立的中脉，清澈明亮，如箭杆般从头顶至密处笔直伸展，在心间位置内，观想风心融合的本体，即具有五色光泽的明点，上有一颗如小豆般的白色阿字，闪耀光芒，将意念专注于此。在头顶彩虹光明界中，明观根本上师以大尊者形象显现，生起信心并祈祷。然后，配合可能的气功，将心念专注于心间的阿字，以语言或意念诵'啪'字，观想从头顶梵穴出，融入上师心间，稍作平等安住。再观想明点和阿字从上师心间下降，从梵穴回到心间，集中风心后上送，如此往返多次练习。
结束时，观想自心的明点与上师心无别，上师逐渐升高变细后消失，安住于无所缘；或观想上师前往阿坎尼夏或燃烧火山等任何希望去的净土。如未被证悟降服或面临小障碍，观想明点与阿字舒适而沉稳地安住于心间，上师身体流下甘露之流，充满中脉内部，上师来到梵穴口，变成标有'吽'字的金刚十字形堵住，观想此点并结合三字与风的金刚诵持，这也可在适当时结合修持。
当不可避免的死亡征兆出现时应当应用此法：观想头顶上师等如先前所修习，以前往净土的喜悦使心欢喜明亮，移除头顶十字形，观想梵穴敞开，将心间明点融入上师心间而不再回降，再次明观心间明点并反复修持。接近迁识时，上师逐渐升高后消失，将迁转者、迁转对象和迁转行为皆离的本净界与觉性融合安住。
如此也能认出中阴光明并成就童子瓶身。
第二，法性中阴的口诀是："若中阴显现无论如何生起，觉性不离自处，不变如金刚铲般的要点应当忆念。"也就是说，如果在临终中阴未获得确信，从本净基础中基础显现动摇，法性中阴和轮回中阴的各种幻相将次第显现，然后再次连结轮回的转生，这是因为未认出觉性自性的过失，未能自持而被对境所控，幻相显现为金刚链。因此，无论何种显现生起，都应确定它们不外是自己觉性的力用，觉性永不离开法性的自处，如同任何条件都不能改变自性的金刚铲一样，应当忆念这一口诀的要点。"
;


 །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཀ་དག་གི་འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུ། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སོགས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། གསུམ་པར་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་གྲོལ་བར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ་
སྲིད་པ་བར་དོར་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པས་གཡེང་བའི་ཚེ་ནའང་སྔ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་དྲན་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་དགའ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས། དབང་དང་ལུང་ནོད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རིམ་པར་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལའང་སྲིད་པ་བར་དོར་གདམས་ངག་གཞན་གྱིས་མ་གྲོལ་བའི་ཚེ་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་སྟེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཞིང་དེར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ།
ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་འདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་གཟུང་༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་གཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ༔

这些是：
"因此，在法性中阴，当本净光明如秋空一般，五色光明等声光明三者，五部族聚集，四智融合的带状明点，以及三身的净土显相依次显现时，如同遇见熟悉的人一般，对任何显现都不恐惧，确定它们是自显智慧的游舞，这样在第一刹那认出自显，第二刹那安住于认知之上，第三刹那在安住之上解脱，从而为众生造福并成就如内明瓶身般的觉悟。
如果未能在此解脱，将形成中阴意身，在轮回中阴时被先前习气和各种错误幻相所扰乱，此时也应忆起前述教言，依靠上师信心、幻化三摩地，以及生圆双运中任何熟悉的修法保持正念与专注觉性，这样将获得解脱。
第三要点，下等根器者在自性化身净土中获得鼓舞：虽然见到此法之门但未获稳固，不具备三种中阴解脱标准的人，当轮回中阴如梦般显现时，借助持明传承的加持和甚深法性的力量，在如梦醒般的短暂时刻，往生极乐等净土，见到诸如来的面容，听闻其言教，次第获得灌顶、传法、鼓舞、授记和赞叹，断除烦恼束缚，刹那间解脱于本初境界，如是所言。
当未能通过其他口诀在轮回中阴中获得解脱时，应观想净土：在前方虚空中有红色法界源，口朝上，其中明观自心以白色阿字形态显现，以强烈发愿和祈愿相结合，观想法界源如流星般射向所愿净土，将心安住于离戏状态，必将解脱于彼净土。
第三总义，后续引导分三：总述修持要点，特别阐述将善行纳入实践的口诀，以及由此获得不变果位的方式。
首先：特别以非造作的强烈信心恳切祈请上师，成为消除障碍和增进成就的最胜方法。出离心应深植于心中。信心应充分发挥。悲心应发展至不能忍受的程度。依靠对境甘露。收摄外在戏论。任风自由。不离身体要点。感官专注于法界。时时持守轻柔瓶气。恒时保持觉空赤裸状态而精进。"
;


 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལའང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་མ་འཆུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མི་རུ་གཟུང་ཞིང་མོས་གུས་ཆུང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའང་མི་སྐྱེ། ལྷག་པར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་
མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ། ཐོག་མར་བཅོས་མའི་མོས་གུས་ཅི་སྐྱེ་བྱ། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཤོར་བས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་གཞི་བཟུང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོར་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་སྟེ་མིག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རུ་མི་དགག །ནང་དུ་མི་འཛིན་པར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཤེས་རིག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། སྒོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། ཡང་སྒོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་ཀྱང་
དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་བློས་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་དྲིལ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལུས་གནད་གང་རུང་དང་མི་འབྲལ་བ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་བཙུམས་ནས་སྡོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་རིག་གདངས་ལ་གཟིར། རླུང་གི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཞོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པས། རླུང་རྩོལ་མེད་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པའི་ཉམས་ལེན་སྟོབས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་འགག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མན་ངག་འདིའི་གནད་ཡིན་པས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། སྐབས་སྐབས་སུ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཟུང་བ་སོགས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་རྟོགས་མ་རྟོགས་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཞིང་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཅི་བདེར་བཞག་ནས། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་གཤིས་ལུགས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གསལ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཉིད་སྒོམ་བློས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་རང་བབས་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདུད་དྲིལ་གྱི་གནད་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔

这些是：
"如是说，在实修引导次第的任何阶段，对于消除障碍、增进成就和日常实践的要点，应当如上所述不错误地了解并实行，这极为重要。特别是，所有教言的核心要点总结为：如果将上师视为普通人并且信心微小，则在自相续中连微细的法性功德也不会生起。尤其是一切修证体验完全依赖上师的加持，应当思维开示如此深道并直指法性自性的根本上师对自己的恩德超过一切佛陀，确定除此之外没有更殊胜的佛陀。
首先应当尽可能生起造作的信心，通过熟悉后，以非造作的强烈信心从心底祈请，将此作为修行的主体，仅凭这一点就能成为消除障碍、增进成就等功德的唯一有效方法。如果贪执此世显现，将失去修行的根本，因此应当始终以对轮回的强烈厌离感作为基础。如果没有慈爱、悲悯和菩提心，将失去大乘佛法的精华，因此不应离开对恒常经受轮回痛苦的老母众生的无量悲心。
金刚顶乘瑜伽士不应像下乘那样对六根的对境进行取舍，而应依靠本初大解脱的甘露，即无论眼前如何显现色等对境，外不排斥，内不执取，无执于显现而纳入道路，这样对境显现就成为觉知的助缘，一切显现都解脱为觉性力用的智慧之轮；在这短暂的人生中，遇到了总体上珍贵的佛法，尤其是金刚乘，特别是九乘顶峰、今生必定成佛的深道，应认识到世俗散乱都是无义的痛苦之因，甚至以学修为名的片面散乱也全无意义，以决断心收摄戏论，专注于本净任运的修持。
作为辅助，不应远离任何身体要点而处于平常状态。感官的精华—眼睛是智慧显现之门，不应闭眼而住等，不离观看方式而专注于法界与觉性光明。因为风是马，心是骑者，恒常驰骋于对境而积累业和习气，通过无勤自然安置风的修习力量，当风消于法界时，分别心自然穷尽，这是此口诀的要点，因此不像共同道路那样给风心分配任务。时时持守温和瓶气有助于把握梦境和光明等。分别念粗细、空或非空、证悟与否等一切心的执持方式都是心且障碍实相，因此不取不舍随意安置，将本初自生的本性—法界空性与自明觉性融合超越思维的赤裸法身，不以修习心加以造作而保持自然状态，将见修行果融为一体精进修持。
此外，稍带戏论的方式则在集会轮等适当时机享用。"


 ཞེས་གསུངས་པས།
བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལས་རླབས་ཆེ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་མདོ་སོགས་ལས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དངོས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དཀོན་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མམ། ཅི་འབྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ཕུལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཚོན་པའི་གནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྲིན་ནམ། རྩ་གསུམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ལའང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྦྱོང་སྲང་གཞུག་གི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ། མཚན་མོ་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཉིན་མོར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྲེགས་ཆོད་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་
འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐོད་རྒལ་གཙོར་བྱེད་པའི་སྐབས་རིག་གདངས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་དགོས་པས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གོང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏོང་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཙུད་ནས། ལུག་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་ཨར་ལ་གཏད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གང་གིས་ཀྱང་ཟླ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཤེས་པ་བུམ་གཞུག་ནི། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། འོད་གསལ་གཟུང་ན་སྙིང་གི་དབུས་དང་རྨི་ལམ་གཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ལྷམ་མེར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། འོད་གསལ་ལམ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང་། དམིགས་པའི་རྣམ་པའང་གསལ་ཞིང་གང་དུའང་མི་རྟོག་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས། གོམས་ནས་འབྱོངས་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་
ལམ་སྤེལ་སྤྲུལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ནངས་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། རླུང་རོ་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་བཅས་ལན་གསུམ་བསྟུད་མར་བསལ། སྤྱི་བོའི་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་ཞིང་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་བལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡིད་དང་མིག་དང་རླུང་གསུམ་ཀ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ།

这些是：
"如是说，如《智慧猛闪经》等经中通过比喻非常清晰详细地说明的那样，在积累福德方面，没有比供养轮更为广大的方法。虽然当今能够实际参与轮集会的持戒者很稀少，但即使只是随顺修持，或者以所能获得的清净誓言物质并具定力供养供，也能获得无量福德，对于消除修证障碍和促进进展也有很大差别，因此在上下旬十日等特殊时空中，应当努力修持此法要或与三根本其他任何相关的或详或略的事业，并结合外内密三种供养。
第二，特别阐述将善行纳入实践的口诀有四：白天扩展光明显相，晚上将意识纳入瓶中，黎明点燃智慧自明，日常将觉性纳入道路。
首先："白天，依靠门、对境、风和觉性的要点，将风心纳入金刚链网中并修持任运。"这些在心要部经典中被称为'四时等同佛'，是周遍瑜伽的要点。在白天的正行和后得一切时中，当以顿断为主时，如下所说只将觉性纳入道路；当以顿超为主时，必须不离觉性光明，依靠上述门、对境、风和觉性的要点，始终不放任风心散乱，而是收摄纳入金刚链网中，并将链本身专注于阿字，唯一修习任运光明的显现，以此强制断除幻相，这是空性离戏和幻化如梦等任何分别造作的道路都无法比拟的。
第二，晚上将意识纳入瓶中："夜晚，将意专注于心中央或眉间的明点和阿字，修持光明。"也就是说，在晚上准备睡觉时，如要把握光明，则在心中央，如要把握梦境，则在眉间中央，观想上师与自觉不二本体的明点，白色并标有白色阿字，清澈明亮的光芒遍照身内外一切处，长时间专注心念。以强烈的忆念和意愿'我要把握光明或梦境'，并在观想清晰且不分别不散乱的状态中入睡，熟练后能很好地把握，应长时间修习此法。获得稳固后，应依照一般引导次第修习增长和变化梦境的方法等。
第三，黎明点燃智慧自明："黎明，发出'哈哈'声清净气息后，将意、眼和气三者直视虚空中自生大秘密字阿，明亮燃烧，使觉性清醒。"也就是说，清晨一醒来即做狮子卧姿，从口中连续三次发出'哈'声清除浊气，观想头顶约一弓高的虚空中有白色阿字，极为明亮闪耀并发光，以向上的观看方式将意、眼和气三者合一，长时间专注并持守心念，这样将分离清浊，觉性变得清醒。"
;


 །བཞི་པ་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སོགས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡིན་མིན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་བློ་ཡིས་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཆོས་པར་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་མཚོན་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁའི་
དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཞིང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་འགྱུར་བ་ལྟར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་ཡེངས་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་སྙིང་ཐིག་གི་སྲོག་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལགས་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང་༔ ངག་དང་༔ ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ། འཆི་ལུགས་བཞི། ལྷག་མེད་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་རྣམས་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད་ན་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་
འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ནི་སྙིང་ཏིག་ལས་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་མཉན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འདས་རྗེས་ཐོག་བབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཚང་ཡང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་དོན་ཁྱད། ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའི་གནད། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངོས་གཟུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་མན་ངག་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་གཅོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་དཔེ་དང་ཚིག་གི་གོ་བས་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པའོ།

这些是：
"第四，日常将觉性纳入道路："在一切情况下，安住于刹那自觉的状态中，修习使一切迷乱分别念如云消散于虚空般自解脱。"也就是说，在正行、后得和四种行为等一切时处，道路修持的主要是自然生起的刹那觉性，在明空状态中自然安住，不以是非取舍等分别心作任何造作，保持自身稳定，这样，被六识所代表的心所污染的能所迷乱分别念全都如云团自虚空界中生起又自然消散于虚空界般，成为无基无根的大解脱。如大译师贝若札那所说："于无可修的法界中，安置无可思的不散乱觉性，若生分别念则自显自解脱。见修口诀的根本不外于此。"这是心要部不共的生命要点，应当恒常修习。
第三，果位："如此精进修持，上等者六个月，中等者三年，下等者也在十二年内，有漏蕴体将消融为光明，声与词语将消融于中脉，分别念聚集将消融为内明，若愿意，将成就身、语、意一切殊胜成就。"
此处显示获得果位的时间因精进和根器上中下的不同而有长短差别；获得方式则总结了心要部经典中所说的三种解脱方式、四种死亡方式，以及无余依和有余依两种涅槃的含义，展示了三门无余解脱的方式；此外，若想利他事业不间断，还可成就大迁转虹身金刚之身，直至轮回未空之前任运成办众生利益，这些都清楚地显示出来。
此外："以上为简略说明。戏论增益应从心要中断除。详细内容应向上师聆听。"
这是通过摄要关键精髓的方式宣说的，与续部的金刚句无别，虽然意义要点全部清晰完备，但因文字极为简略，因此所有与下部宗派不共的基道果关系、超胜一切乘的殊胜义理、一生解脱于本初境界的要点、修道障碍的消除和增进以及修证境相的辨认等戏论增益，都应从根本口诀毗玛大心要等处断除，而极为深奥的要点，无法仅通过比喻和词句理解的部分，只有从具有修证体验和了悟修持并已成为稳固确信的殊胜上师口中聆听，这是后来所教诲的重要指示。"
;


 །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རླན་ཕོག་སྟེ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་སྦུན་པ་ལ་མི་གཡེང་བར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་
ཐོས་སྒོམ་བདེ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་ཚོལ་བར། ཚེ་ཐུང་ལོངས་མེད་ཀྱི་དུས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།

这些是：
"对于以出离心和厌离感对无始轮回的痛苦在心相续中产生了湿润影响，不散乱于表面文字词语的糠秕，而希望迅速享用解脱果实的人们，对于这样的易于闻思修持、文字简少义理深奥、加持威光炽盛，如同世间佛陀出现一般的珍宝，不应舍弃它而寻求鹅卵石，而应考虑到生命短暂无暇的时代，对这专为此而设计的深法生起确信，务必将此作为修行的精髓而祈请。"
;


 །རྩོལ་མེད་ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བགྲོད། །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟིན་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དང་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་བར་འོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོབ་ཀྱང་རིང་ཞིག་འགྱང་བ། སླར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

这些是：
"无勤胜乘行走唯一道，一切有情轻易得通达，
永远掌握本初之境界，任运事业遍布于虚空。"
如此，与大班智达毗玛拉不可分离的智慧幻化自身、遍主上师七世光明化身金刚尊前，对初始根器具足者赐予确信并授记，赐予成熟解脱甘露一次圆满，虽获得特别许可可以撰写引导文，但长时拖延，后来为了请其安住于珍贵伏藏大密藏中作为一切殊胜财富的精髓，由贝玛嘎尔旺洛卓泰耶在宗秀德西聚集处的精髓光明金刚心堡中完成，愿善妙增长！
大圆满口诀部之精华，耶策尊者毗玛拉深要引导文，精髓浓缩"明点秘密圆满"。洛卓泰耶。
;


